Sejarah Kebudayaan dan Kesenian Masa Kerajaan Mataram Kuno, Dari Sastra, Musik, Hingga Relief Candi
Sabtu, 22 Februari 2025 -
MerahPutih.com Halo, Guys! Pernah enggak sih kamu kepikiran bagaimana jadinya hidup tanpa budaya dan seni?
Bayangin deh, enggak ada musik buat menemani perjalanan, enggak ada film buat chill pada akhir pekan, atau enggak ada pameran seni buat cuci mata. Rasanya pasti hampa banget, kan?
Di dunia yang serba cepat ini, kadang kita lupa betapa pentingnya kebebasan berekspresi. Tapi coba bayangin kalau semua bentuk seni tiba-tiba dilarang.
Enggak ada lagi konser, enggak ada street art, dan enggak ada pertunjukan teater. Duh, seram banget!
Nah, balik ke masa lalu, tepatnya di Kerajaan Mataram Kuno Jawa Tengah dan Jawa Timur (abad ke 8-11 M), budaya dan seni sudah jadi bagian penting dari kehidupan mereka.
Budaya dan seni itu ibarat darah dan udara mereka.
Meskipun enggak ada TikTok atau Instagram buat pamer karya, masyarakat di sana punya cara keren buat mengekspresikan diri lewat berbagai bentuk kesenian.
Di artikel ini, kita bakal telusuri bagaimana asyiknya kehidupan budaya dan kesenian di Mataram Kuno. Mulai dari tari-tarian yang epik, karya sastra penuh makna sampai relief candi yang bikin takjub.
Kita bakal lihat bagaimana seni jadi bagian dari identitas mereka.
Siap buat perjalanan waktu? Yuk, kita eksplor bareng-bareng dan cari inspirasi dari masa lalu buat kehidupan kita sekarang!
Sastra Mataram Kuno
Kesusastraan punya tempat khusus dan terhormat di Kerajaan Mataram Kuno. Penciptaan karya sastra berkaitan dengan tiga tujuan: pelipur lara, tugas keagamaan (pemujaan terhadap dewa), dan pengagungan buat raja.
Tujuan pertama dan kedua sering kali enggak disebutkan secara terang di karya sastra, tapi tujuan ketiga kerap ditonjolkan secara jelas.
Meski terdapat tiga tujuan berbeda, ketiganya saling berkaitan, yaitu penanaman nilai-nilai tradisi besar.
"Pelbagai karya sastera digubah dengan bersumberkan tradisi sastera India, terutama dari kitab-kitab Ramayana dan Mahabharata," tulis arkeolog Supratikno Raharjo dalam buku Peradaban Jawa dari Mataram Kuno sampai Majapahit Akhir.
Ramayana adalah kisah kepahlawanan Rama menyelamatkan istrinya Sinta dari tangan raksasa Rahwana. Sedangkan Mahabharata adalah epos kepahlawanan tentang keluarga Pandawa yang melawan keluarga Kurawa.
Lewat karya sastra, nilai-nilai kepahlawanan dan kepemimpinan ideal disebarkan. Sebab, prasasti enggak memuat sama sekali tentang gagasan kepahlawanan dan kepemimpinan ideal.
"Di dalam prasasti-prasasti masa Mataram yang sampai kepada kita, tidak pernah kita jumpai bagian yang menyebut sifat-sifat ideal seorang raja," sebut arkeolog legendaris Boechari dalam artikel "Kerajaan Mataram Sebagaimana Terbayang dari Data Prasasti" yang termuat di buku Melacak Sejarah Kuno Indonesia Lewat Prasasti.
Ramayana dibuat di Mataram Kuno pada sekitar abad ke-10 atau masa pemerintahan Dyah Balitung di Jawa Tengah. Sedangkan Mahabharata menyusul pada abad ke-11, ketika ibukota Mataram Kuno pindah ke Jawa Timur. Begitu keterangan yang tersua dalam prasasti Wukajana (908 M).
Dua kitab itu ditulis di atas daun lontar yang enggak bisa bertahan lama sampai berabad-abad.
"Dan waktu masyarakat Jawa sudah memeluk agama Islam, naskah-naskah tadi tidak lagi mendapat perhatian. Maka akhirnya kita-kita lontar (kropak) itu lenyap," urai R. Soekmono dalam buku Pengantar Sejarah Kebudayaan Indonesia 2.
Meskipun bersumber dari India, pujangga Mataram Kuno saat itu enggak menyalin plek-ketiplek karya Ramayana. Ada beberapa bagian yang diubah dan disesuaikan dengan kondisi masyarakat Mataram Kuno.
Pujangganya menyadur kisah itu dari bahasa aslinya, Sanskerta, ke bahasa Jawa Kuno yang umum dipakai oleh masyarakat Mataram Kuno. Kitab Ramayana yang terbit di Mataram Kuno disebut sebagai Ramayana Kakawin.
Bahasa Sanskerta kala itu hanyalah bahasa yang dikuasai oleh kalangan terpelajar dan elite. Meski begitu, enggak semua orang dari kelompok itu punya kemampuan menyadur bahasa Sanskerta ke bahasa Jawa Kuno.
Kualitas penyaduran kedua kitab tersebut bisa dikatakan sangat baik.
"Ramayana Kakawin ternyata amat indah bahasanya. Sang Pujangga mampu untuk menerapkan ilmu persajakan bahasa Sanskerta dalam bahasa Jawa-Kuna yang masuk keluarga bahasa yang lain dari bahasa Sanskerta," sebut Ayatrohaedi dkk. dalam buku Sejarah Nasional Indonesia Jilid II.
Titi Nastiti, arkeolog Universitas Indonesia, pernah mencatat beberapa karya sastra dari Mataram Kuno selain Ramayana Kakawin dan Mahabharata dalam tesisnya Peranan Pasar Di Jawa pada Masa Mataram Kuna (Abad VIII-XI Masehi).
Karya tersebut antara lain Canda Karana (tentang pendirian Candi Kalasan oleh Raja Dinasti Syailendra), Sang Hyang Kamahayanikan (tentang ajaran agama Buddha Mahayana), Brahmandapurana, dan Agastyaparwa.
Beberapa arkeolog menduga bahwa karya sastra tersebut mungkin lebih banyak lagi. Terutama dari masa Mataram Kuno di Jawa Tengah. Namun, karena ada letusan Gunung Merapi pada awal abad ke-10, kitab-kitab itu musnah.
"Dapat dibayangkan bahwa raja dan kaum kerabatnya dan golongan elite yang lain yang mungkin mempunyai koleksi karya-karya sastra mengungsi ke Jawa Timur tanpa sempat membawa koleksinya itu," terang Ayatrohaedi dkk.
Musik, Tarian, dan Wayang untuk Rakyat Jelata Mataram Kuno
Kebanyakan karya sastra tersebut hanya dibaca oleh kalangan terpelajar dan elite. Sebab hanya merekalah yang mampu membaca. Rakyat jelata sedikit sekali yang mampu membaca ketika itu.
Karena itulah, cara penyampaian nilai-nilai kepada rakyat jelata berbeda, yaitu melalui seni pertunjukan musik, tarian, dan wayang.
Prasasti Sangsang (907 M) menyebutkan bahwa pertunjukan wayang kulit dan tari Kicaka digelar buat upacara penetapan sima (desa yang dibebaskan dari besaran pajak tertentu karena ada bangunan suci di dalamnya).
Pertunjukan wayang kulit dan tari Kicaka mengambil cerita dari kitab Mahabharata India.
Cerita Bhima Kumara berkisar tentang perjalanan Bhima, tokoh dalam agama Hindu. Sedangkan cerita Kicaka mengangkat perjalanan seorang lelaki (Kicaka) yang sedang mabuk asmara pada seorang perempuan (Drupadi).
Dalam kedua pertunjukan itu, alat musik gamelan juga membersamainya. Seorang pesinden atau penyanyi ikut meramaikan pertunjukan tersebut.
Prasasti Waharu I (873 M) menyebut istilah mangidung yang berarti widu mangidung, atau penyanyi perempuan.
Profesi ini ternyata termasuk dalam golongan abdi dalem yang digaji oleh keraton. Jadi, bisa dibilang mereka adalah artis istana!
Selain Kicaka, ada tarian lain buat penetapan sima.
"Sayang sekali kita belum dapat mengenali jenis-jenis tarian itu," sebut Ayatrohaedi dkk.
Tarian yang teridentifikasi dari prasasti dan relief candi antara lain tarian yang dibawakan oleh laki-laki dan perempuan, orang-orang tua, dan tarian khusus seperti tuwung, bungkuk, ganding, dan rawanahasta.
Beberapa alat musik yang mengiringinya adalah gendang, kecer atau simbal, gambang, saron, kenong, kecapi, seruling, dan gong.
Prasasti Waharu I mencatat adanya mapadahi atau pengendang. Mereka adalah abdi dalem yang digaji keraton.
Ada kelompok pengendang yang tampil dalam upacara penetapan sima. Salah satu tokoh terkenal adalah Si Kuwuk, pimpinan pengendang yang hadir dalam upacara tersebut.
Di istana, ada jabatan Rakryan Demang yang bertugas memastikan sang raja selalu gembira. Mereka mengatur musik, tarian, dan keindahan lainnya di istana.
Dari semua itu, penyajian kisah Ramayana India dalam pertunjukan kesenian di desa menandakan bahwa nilai-nilai besar telah menjadi bagian enggak terpisahkan dari kehidupan masyarakat perdesaan.
"Melalui saluran kesenian ini pula segi-segi lain dari tradisi keraton disebarkan, misalnya nilai-nilai kepemimpinan ideal dan bahkan mungkin nama-nama Sanskerta yang tumbuh menjadi simbol status sosial," catat Supratikno.
Oya, tahukah kamu bahwa nama-nama orang Mataram Kuno sebelum kedatangan pengaruh India?
Ini contohnya: Si Gorotong, Si Kloteng, Si Guwar, Si Wadag, Si Keni, dan Si Kasih.
Sementara nama-nama Sanskerta adalah Si Brahma, Si Ramya, Si Ananta, dan lain-lain.
Relief Candi Sarat Makna
Jenis kesenian terakhir adalah relief candi. Dua relief candi yang paling kesohor dari masa Mataram Kuno adalah relief Borobudur dan Prambanan.
Relief candi bukan hanya buat menampilkan ragam hias, tapi juga menyampaikan pesan cerita. Karena itulah, ada yang bilang relief candi itu semacam komik kuno.
Meskipun beberapa orang menyatakan keberataannya jika relief disebut komik. Sebab relief dan komik dua bentuk kesenian yang berbeda.
Relief candi lebih bertujuan khusus dalam penyampaian nilai-nilai yang bersumber dari agama besar ketika itu, yaitu Hindu dan Buddha.
"Relief cerita dimaksudkan untuk menyampaikan pesan moral kepada masyarakat berupa ajaran keagamaan maupun ajaran kebenaran," tulis Hari Lelono dalam artikel "Penggambaran Relief Cerita Pada Beberapa Candi di Jawa Tengah dan Timur (Makna Simbolis dan Edukatif", yang termuat di Berkala Arkeologi Volume 24 No 1, Tahun 2004.
Ada pula relief candi yang menggambarkan suatu objek atau fenomena masyarakat pada masa lalu. Misalnya kehidupan di dalam istana, pertunjukan seni, dan perdagangan. Bahkan jenis-jenis hewan dan tetumbuhan.
Maka relief sering juga dapat digunakan sebagai sumber sejarah buat mengetahui kehidupan masyarakat pada zaman candi berdiri.
Relief candi dibuat di atas batu andesit atau batu bata, dua bahan yang lazim dalam pembangunan candi.
Secara bentuk, candi terdiri dari tiga bagian utama: kaki candi, badan candi, dan puncak candi.
Biasanya relief ditempatkan pada bagian kaki dan badan candi. Cara membaca relief candi ada dua: dari kiri ke kanan searah jarum jam (pradaksina) atau dari kanan ke kiri berlawanan arah jarum jam (prasawya).
Dari situ, kelihatan bahwa para arsitek atau pembuat candi sudah memperhitungkan secara seksama jumlah dan isi relief sehingga membentuk suatu kesatuan cerita dan meninggalkan makna bagi para pembacanya.
"Karya-karya seni tersebut tentunya dibuat seindah mungkin mengingat bahwa candi adalah sebagai tempat suci sakral untuk melangsungkan upacara-upacara agama dan pemujaan," lanjut Hari Lelono.
Cerita dalam relief candi bersumber dari kitab kesusasteraan atau karya tulis lain yang sezaman.
"Namun, berlainan dengan kitab sastera yang umumnya karya individual, relief yang dipahat pada candi merupakan karya kolektif yang hanya dibuat sekali sehingga tidak memberikan kemungkinan untuk mengalami perubahan pada masa-masa berikutnya," urai Supratikno.
Jadi, dari cerita-cerita ini, kita bisa lihat betapa kaya dan beragamnya kehidupan budaya dan kesenian di Mataram Kuno.
Mereka enggak cuma sekadar hiburan, tapi juga bagian penting dari identitas dan kehidupan sosial masyarakat saat itu. (dru)
Sumber : Jernih.co
Menelisik Wayang sebagai Seni Bayang-Bayang
Relief Durga Ra Nini Marah pada Sadewa pada Teras Candi Sukuh (foto: Dok. Arkenas
Ada orang melihat wayang menangis, kagum serta sedih hatinya, walaupun sudah mengerti bahwa yang dilihat itu hanya kulit dipahat berbentuk orang dapat bergerak dan berbicara. Ia tidak mengerti bahwa semua itu hanyalah bayangan seperti sulapan, sesungguhnya hanya semu saja (kakawin Arjuna Wiwaha –Mpu Kanwa)
Jernih.co — Secara umum wayang merupakan seni kalangenan yang sangat akrab bagi sebagian besar masyarakat Indonesia terutama masyarakat pulau Jawa. Keberadaan wayang dala bentuk kesenian dan ritus terus berdenyut dalam nadi budaya bangsa Indonesia.
Wayang dalam bentuk pagelarannya merupakan karya cipta asli bangsa Indonesia yang diakui oleh UNESCO sebagai karya adiluhung dunia. Tahun 1988 di pulau Jawa terdapat kurang lebih 40 jenis wayang yang digolongkan menurut ceritanya, cara pentas dan cara pembuatannya. Namun kini, hampir sepertiganya telah punah.
Menyusuri keberadaan wayang seiring dengan sejarah perkembangan agama Hindu di Indonesia. Bukti awal tentang keberadaan seni wayang termaktub diantaranya dalam prasasti Kuti yang bertahun 840 M ( 762 Saka ) pada lempengan IVa tertera kalimat hanapuk warahan kecaka tarimba hatapukan haringgit abañol salahan.
Kata hanapuk merujuk pada topeng, kata haringgit berarti wayang dan abañol artinya lawak. Ketiganya termasuk kelompok mangilala drbya haji‘, yaitu pejabat kraton yang memperoleh gaji dari kraton.
Tukang wayang atau aringgit ini juga dikenal dengan nama “jurubrata” yaitu orang yang mampu medar lalakon turunan Barata, sama halnya dengan sebutan jurupantun yaitu orang yang mampu medar cerita pantun. Padanan kata ’haringgit’ adalah kata ’awayang’ yang dapat dijumpai dalam prasasti Tajigunung 910 M
Prasasti Wukajana, tanpa angka tahun namun jenis aksaranya berasal dari masa Dyah Balitung (899–911 M) menuliskan : hinyunakan tontonan mamidu sang tangkil hyang si nalu macarita bhimma kumara mangigal kica-ka si jaluk macarita ramayana mamirus mabañol si mungmuk si galigi mawayang buatt hyang macarita ya kumara.
Artinya : diadakan pertunjukan yaitu menyanyi oleh sang Tangkil hyang si Nalu bercerita Bhima Kumara dan menari. Kicaka, si Jaluk bercerita Ramayana, menari topeng (mamirus) dan melawak dilakukan oleh si Mungmuk, si Galigi memainkan wayang untuk hyang (roh nenek moyang) dengan cerita Bhimakumara.
Adapun ungkapan ‘mawayang buat hyang’ dapat berarti ‘pertunjukan wayang untuk arwah nenek moyang. Kemudian dalam prasasti Bebetin (896 M) menyebutkan beberapa kelompok kesenian, diantaranya yang disebut parbwayang, atau pertunjukan wayang. Prasasti ini dibuat pada pemerintahan raja Ugrasena di Bali.
Keberadaan wayang, terutama wayang kulit telah ada sebelumnya dan sering menampilkan cerita tentang roh nenek moyang, selanjutnya setelah datang agama Hindu cerita Ramayana dan Mahabharata mulai populer.
Kedua epos besar tersebut diterjemahkan dari bahasa Sanskrit ke bahasa Jawa kuno pada abad 9 M. Kitab Ramayana dialihbahasakan pada zaman Raja Dyah Balitung sedangkan kitab Mahabarata disalin ke dalam bahasa Jawa kuno pada zaman Raja Dwamawangsa Teguh.
Melacak lebih dalam lagi, diketahui bahwa epos Ramayana dan Mahabharata sudah dikenal sejak jaman kutai dan Tarumanagara di abad 4 M. Di Prasasti Yupa pada abad 4 M disebutkan Raja Mulawarman mengadakan upacara Aswamedha dengan melepas ribuan kuda dan menyumbang ribuan sapi.
Upacara ini ternyata hanya disebutkan dalam kisah Mahabharata dan tidak disebutkan dalam kitab suci Wedha. Dalam Mahabharata, Aswamedha diadakan oleh Yudhistira untuk menandai luas wilayah Kerajaan Indraprastha di empat penjuru mata angin.
Prasasti Kebon Kopi dari era Tarumanagara pada zaman pemerintahan Raja Purnawarman, terdapat pahatan telapak kaki gajah yang diasosiasikan dengan telapak kaki Gajah Airavata (Erawana sebagai kendaraan Dewa Indra). Erawana adalam simbol kekuatan dalam Bhagavad Gita, bagian penting dalam perang Bharatayudha.
Demikian pula dari sisi bahasa sankrit/sangsekerta dan hurup pallawa yang kemungkinan digunakan sebagai teks Mahabharata dan Ramayana pertama kali tertulis di prasasti-prasasti Kutai dan Tarumanagara.
Jadi tidak menutup kemungkinan bahwa seni wayang yang bermula dari dua kitab kuno tersebut, sudah ada di masa Kutai dan Tarumanagara.
Sumber lain tentang wayang adalah relief candi yang memuat dari kisah-kisah wayang. Penggambaran relief pada Candi jago, Candi Penataran dan Candi Surawana dengan ciri-ciri seperti relief dipahat rendah, penggambaran tokoh yang tidak proporsional, kaki dan posisi hadap en profile, menyerupai wayang kulit.
Cerita yang digambarkannya juga cukup beragam, tidak melulu bersumber dari Ramayana dan Mahabharata saja, melainkan kisah sadurannya seperti Arjuna Wiwaha dan Sudhamala. Bahkan terdapat pula kisah gubahan pujangga jawa seperti kisah Sri Tanjung, Panji atau Bhubuksah-Gagangaking.
Fragmen-fragmen tersebut merupakan substansi ide yang akhirnya mendorong para seniman pada waktu itu untuk memvisualkannya dalam bentuk lainnya.
Menurut perkiraan para dalang, berdasarkan cerita turun temurun, wayang kulit pertama kali terbuat dari kulit kayu dengan dengan cerita berdasarkan Mahabharata yaitu cerita Bhima Kumara.
Sedangkan gambaran otentik tentang pertunjukan wayang tercatat dalam naskah Kakawin Arjuna Wiwaha yang ditulis Mpu Kanwa tahun 1030 M, yaitu pada jaman Dharmawangsa Teguh di Kediri.
Pada bait 59 tertulis : ”Hanonton Ringgit manangis asekel muda hidepan huwus wruh towin jan walulang inukir molah angucap hatur ning wang tresneng wisaya malaha tan wihikana Ri tatwan jan maya sahan-haning bhawa siluman”
Terjemahan : Ada orang melihat wayang menangis, kagum serta sedih hatinya, walaupun sudah mengerti bahwa yang dilihat itu hanya kulit dipahat berbentuk orang dapat bergerak dan berbicara, yang melihat wayang itu umpamanya orang yang nafsu dalam keduniawian yang serba nikmat, mengakibatkan kegelapan hati. Ia tidak mengerti bahwa semua itu hanyalah bayangan seperti sulapan, sesungguhnya hanya semu saja.
Pada jaman itulah pertunjukan wayang kulit dengan semua kelengkapanya mulai terbentuk, termasuk tatabeuhan dengan laras salendro dan awal penggunaan kakawen yang begitu berpengaruh kepada perkembangannya. Hal itu menandakan bahwa seni wayang saat itu telah berkembang dan berpengaruh serta sangat digandrungi oleh masyarakat.
Selanjutnya muncul Wayang Lontar, yaitu kisah wayang yang digambar di daun lontar yang saat ini disebut prasi dan masih berkembang di Bali. Dalam cerita Jawa, yang memiliki wayang lontar adalah Sri Jayabaya, ketika bertahta di Mamongan, Kediri (1135-1157 M). Terbuat dari daun tal dan menggambarkan wajah para dewa, manusia jaman purba atau purwa yang meniru dari bentuk arca.
Kemunculan wayang kulit yang kemudian diikuti oleh pertumbuhan Wayang Lontar dan wayang kertas atau wayang beber (sekitar 1140 M), menjadi awal morfologi dimensi dari perupaan wayang di masa berikutnya.
Pada tahun 1315 Raja Brawijaya V menciptakan Wayang Krucil atau Wayang Klitik. Jenis ini merupakan boneka dengan bahan dasar kayu namun bentuknya pipih, mendekati bentuk wayang kulit, sedangkan raut tokoh-tokohnya merupakan tiruan dari raut wayang beber. Wayang tiga dimensi baru muncul pada awal abad ke 16 yang disebut golek.
Perubahan ideologi agama dari masa Hindu dan Budha ke masa Islam juga berpengaruh kuat terhadap tatacara pagelaran wayang.
Tahun 1515 M, Raden Patah yang berkuasa di Demak merubah bentuk wayang agar tidak mirip manusia (karena diharamkan dalam ajaran Islam). Penokohan wayang satu persatu dipisahkan mandiri dan tidak di beberkan.
Wayang tersebut terbuat dari kulit dan diberi sampurit (jepitan) untuk menancabkan wayang. Namun belum ditatah, hanya diberi warna saja untuk membedakan tokoh.
Raden Patah dibantu oleh para wali diantaranya Sunan Giri menciptakan keragaman tokoh wanara pada lakon Ramayana. Sunan Bonang menciptakan bentuk-bentuk binatang seperti gajah, kuda, garuda dll.
Sunan Kalijaga mengatur kelir, gebog dan belincong. Sedangkan Raden Patah sendiri selain merubah gambar wayangnya juga menciptakan Gugunungan serta mengatur janturan wayang.
Kayon atau gunungan yang diberi gambar api menyala oleh Sunan Kalijaga memiliki sengkalan geni dadi sucining jagat yang berarti 1443 Saka (1521 M).
Penciptaan karakter wayang kulit berlangsung di tahun-tahun berikutnya seperti Buto Cakil dibuat dengan sengkalan : tangan yakso satataning jalma (1552 saka/1630 M). Buta Terong dibuat dengan sengkalan buto lima angoyak jagad, menunjuk pada tahun (1655 Saka/1733 M).
Karena ide Sunan Kalijaga yang menciptakan kelir, gebog dan belincong yang menimbulkan efek bayangan sehingga timbul anggapan bahwa wayang dimaknai sebagai bayang-bayang manusia adalah berkat jasanya Sunan Kalijaga.
Saat itu wayang kulit mencapai masa keemasannya. Bahkan oleh para wali sering pagelaran wayang pergunakan sebagai media ampuh penyebaran agama Islam.
Menurut cerita, sunan Kalijaga mempunyai cara yang jitu untuk mengislamkan masyarakat yaitu dengan menggratiskan setiap pagelaran. Dan penonton hanya diwajibkan mengucapkan kalimah syahadat sebagai syarat menonton pagelaran. (Pandu Radea/Jernih.co)
Negara Kertagama
Enklaf dan Suaka Tatkala Nusantara mengalami masa teramat panjang “amnesia” terhadap Nagarakretagama, untungnya masih ada masyarakat Bali yang merawat kitab karya Mpu Prapanca. Mereka memelihara secara fisik dan ingatan terhadap pengetahuan dalam kitab tersebut. Dalam hal ini, Hindu sebagai agama mayoritas sekaligus deteminan penting masyarakat Bali berperan sebagai daulat terbesar dan terpenting dari Peradaban Hindu-Buddha Jawa Kuna dari abad kelima hingga abad ke enambelas Masehi. Masyarakat Bali dan berbagai kerajaan berpusat di Pulau Bali sanggup mengambil peran sebagai enklaf dan benteng signifikan terakhir peradaban Hindu-Buddha di Kepulauan Nusantara pasca runtuhnya Majapahit. Masyarakat Bali pun menjadi populasi besar ahli waris penuh penjiwaan atas kekayaan budaya era Majapahit dan zaman Jawa Kuna selebihnya. Aneka warisan budaya tersebut menemukan suaka atau bahkan mesin pembeku waktu, sehingga kekayaan budaya tersebut tetap menjadi bagian hidup keseharian mereka dan bahkan menjadi hal signifikan. Hasilnya adalah, aneka warisan budaya tersebut terus dapat sintas melewati pertambahan abad. Sebaliknya di Jawa, pasca runtuhnya Majapahit pada 1500an, banyak hasil budaya dari zaman Jawa Kuna, mengompromikan warna dan orisinalitasnya. Bahkan ada pula yang terpinggirkan menjadi tidak signifikan. Hal ini merupakan konsekuensi dari dialektika dengan pihak dominan baru yaitu Islam. Spesifik pada Nagarakretagama, satu urun penting masyarakat Bali dalam menjaga eksistensi kitab tersebut terjadi pada 1740. Seorang bernama Arthapamasah, menyalin naskah Nagarakretagama ke berlembar-lembar lontar baru. Pekerjaan ini dilakukan karena keropak lontar sebelumnya—kemungkinan adalah hasil tulisan langsung Mpu Prapanca—telah sangat rapuh karena faktor usia. Tradisi literasi dari zaman Jawa Kuna, masih mengandalkan lembaran daun lontar. Penyalinan ulang secara berkala atas isi lontar tua ke lontar baru adalah pola lazim era tersebut. Cara standar ini untuk memastikan pengetahuan dari suatu karya tulis dapat terus lestari. Tak terelakkan lembar lontar memiliki batas ketahanan fisik seiring pertambahan umur karena kelembaban. Perihal keberadaan kitab Nagarakretagama, dalam masyarakat Bali rupanya sangat sedikit pihak yang tahu atau berkesempatan mengaksesnya. Sarjana Eropa sudah menjelajahi Bali sejak 1850-an, guna mencari tahu berbagai kekayaan pustaka aneka kitab kuno yang dimiliki para cerdik-pandai dan penguasa Bali. Sosok perintis tersebut adalah R Friederich. Namun, hingga 1890, ia belum menemukan atau mendapat laporan keberadaan naskah Nagarakretagama tersebut ada di Bali. Dimungkinkan Dua Hal Masyarakat moderen di luar wilayah kekuasaan kerajaan-kerajaan Bali baru mengetahui keberadaan naskah Desawarnana atau Nagarakretagama pada 1894. Artinya, hampir setengah abad setelah R Friedrich blusukan di Bali. Penemuan kembali secara perdana Nagarakretagama di era moderen adalah dalam wujud keropak lontar hasil salinan 1740 terjadi di Pulau Lombok, tetangga Bali di arah timur. Lontar karya Arthapamasah untuk memerpanjang umur anggitan Mpu Prapanca menjadi salah satu koleksi pustaka Puri Cakranegara, yakni istana milik Kerajaan Karangasem Bali yang dipergunakan sebagai tempat memerintah vazal dan koloni Lombok. Penemuan kembali Nagarakretagama dimungkinkan terjadi karena adanya gesekan dua hal. Pertama, bentangan kekuasaan kerajaan-kerajaan Bali secara tradisional telah melampaui batas-batas alam Pulau Bali. Hingga 1700-an, perbawa dan taji kekuatan kerajaan asal Bali pernah melingkupi Blambangan atau Ujung Timur Pulau Jawa, yakni daerah-daerah yang kini dikenal sebagai Banyuwangi, Bondowoso, Situbondo, Jember, dan Lumajang. Lombok pada 1890-an merupakan sisa terakhir dari cakupan luas kekuasaan kerajaan Bali di luar Pulau Bali. Hal kedua, kampanye geopolitik ekspansif Pax Neerlandica oleh Belanda pada tahun 1800-an, yakni ambisi menguasai dan memerintah seluas luasnya wilayah Kepulauan Nusantara. Untuk mewujudkan hal itu, Belanda harus melakukan ekspedisi militer memerangi dan menaklukkan berbagai kuasa lokal yang menolak tunduk. Kerajaan Karangasem Bali yang berkuasa hingga Lombok menjadi salah satu kerajaaan lokal pantang menyerah. Taktik ekspedisi militer Belanda mengakhiri peperangan internal antara penguasa Bali dengan rakyat Sasak di Lombok dipilih dalam penaklukan Lombok pada 1894. Pada gelombang II ekspedisi militer, Belanda merebut dan memporakporandakan Puri Cakranegara. Tragedi berdarah 18 November 1894, telah membunuh ribuan penghuni puri. Peristiwa tragis 130 tahun lalu, berupa penjarahan oleh para serdadu Belanda terhadap isi puri, terutama berkilo-kilo emas dan perak juga kebakaran besar yang menghanguskan seisi kompleks puri, dipicu meledaknya stok mesiu di salah satu bagian dalam puri. Hampir saja keropak lontar Nagarakretagama salinan Arthapamasah ikut musnah dimangsa api. Saat itu, berbagai kitab lontar koleksi pustaka puri jelas bukan hal menarik perhatian untuk dipedulikan serdadu dan umum. Beruntung, dalam ekspedisi militer ke Lombok, pemerintah Belanda menugaskan pula seorang ahli sastra kuno dan sejarah bernama JLA Brandes. Ia diberi tugas khusus untuk dapat mengidentifikasi dan menyelamatkan berbagai peninggalan budaya penting milik Kerajaan Karangasem. Naskah Nagarakretagama merupakan temuan terpenting yang berhasil diselamatkan Brandes dari amuk peperangan di Lombok. Kini, yang dahulu merupakan Puri Cakranegara megah sudah musnah. Hampir semua bagiannya menjadi kawasan perniagaan berupa pertokoan. Sedikit sisa keelokan masa lalunya sebelum tragedi penghancuran 1894 adalah Taman Mayura, yang kini dikenal sebagai salah satu destinasi wisata Kota Mataram, Lombok, Nusa Tenggara Barat. Kembali Menemukan Tempat Di sisi lain, pasca tragedi Puri Cakranegara, Nagarakretagama berangsur-angsur kembali menemukan tempat mantap dan terhormat dalam jagad literasi, tak hanya di Indonesia dan Belanda, tetapi mendunia. Pengakuan resmi sebagai Memory of the World oleh UNESCO pada 2008 adalah bukti. 130 tahun terakhir, Nagarakretagama tak kekurangan atensi. Berbagai pihak dari ilmu sastra dan bahasa kuno serta pakar sejarah tertarik mengkajinya. Hingga akhirnya terbit naskah beraksara Bali dengan transliterasi huruf Latin, sederet cetak dengan terjemahan modern, juga bermacam tulisan analisis tentang aneka pengetahuan yang termuat di dalam kitab. Pada 1970, naskah Nagarakrtagama temuan di Puri Cakranegara dikembalikan Pemerintah Belanda kepada Pemerintah Indonesia, setelah bertahun-tahun disimpan pihak Belanda sebagai salah satu trofi kejayaan kolonialisme mereka di Nusantara. Momen pengembalian bertepatan dengan kunjungan Presiden Soeharto ke Belanda. Pengembalian manuskrip sepenting Nagarakretagama bisa ditafsir sebagai bentuk keseriusan Belanda memerbaiki hubungan diplomatik dengan Indonesia yang pernah sangat buruk pada pertengahan 1950-an hingga 1960-an. Berkaitan dengan sengketa wilayah Irian Barat yang kini lebih dikenal sebagai Papua. Hal status terhormat Nagarakretagama sebagai sumber literasi sastra dan sejarah, tercatat telah ada 21 buku dan tulisan sebagai penyambung pengetahuan dari kitab kuno tersebut bagi orang-orang modern sejak awal 1900-an hingga saat ini. Daftar rincian menurut waktu terbit masing-masing publikasi tersebut adalah sebagai berikut:
Referensi: Linde, Herald van der. (2024). Majapahit: Intrigue, Betrayal and War in Indonesia’s Greatest Empire. Melton Mowbray: Moonsoon Books Muljana, Slamet. (2011, Cetakan V). Tafsir Sejarah Nagarakretagama. Yogyakarta: LkiS Permana, R Cecep Eka. (2016). Kamus Istilah Arkeologi-Cagar Budaya. Jakarta: Wedatama Widya Sastra Prapanca, Mpu. (2019, Edisi Revisi HC), Kakawin Nagarakertagama (Damaika Saktiani dkk, Penerjemah). Yogyakarta: NARASI Prapanca, Mpu. (2017). Desawarnana: Saduran Kakawin Nagarakertagama untuk Bacaan Remaja (Mien Ahmad Rifai, Penyadur). Depok: Komunitas Bambu. Swantoro, P. (2016, Cetakan III). Dari Buku ke Buku Sambung Menyambung Menjadi Satu. Jakarta: KPG (Kepustakaan Populer Gramedia). |
Tidak ada komentar:
Posting Komentar